畫品、心悟、神韻

畫品、心悟、神韻

　　畫品、心悟、神韻

　　文/汪哲

　　摘要：中國畫這枝獨秀奇葩，在藝林中綻放，有其傳統特質。品高博學、國學修養至深者，能心悟乃至神悟；心悟者必有博覽典籍，超凡脫俗，欲得畫之神韻、意境，必有學精品高，至善至美，心游萬仞，觸類旁通之心境，此所謂畫道。

　　關鍵詞：品學；畫道；博學；心悟；神韻

　　論畫道，悟于心也。尚氣韻，避形體，蓄含內美，空靈神逸，乃國畫之精髓。吾國繪畫，博大精深，源遠流長，其傳統特質，首當重品學，“品學”之“品”即精神境界，道德情操；“學”即學識修養，文采氣度。習畫者，貴在立品，品學不高，則難得筆墨之法。品高者心自逸，博學者必徹悟，徹悟者必成大器也。

　　撫今追昔，品高博學者必能心悟也。晉陶淵明飲酒詩意，深得心趣，心悟禪宗，超然物我，其文道返璞歸真，恬靜優美；東坡與友泛舟赤壁，調詩頌月，歌華彩文章，抒豁達情懷，淡泊明志，歸乃得赤壁神賦。弘一大師有詩云：“渺物而達觀，可以養足；睇天宇之廖廊，可以養真。”可見其襟懷豁達，澄澈空明之心象。清代盛大士于畫論中言：“古人讀書破萬卷，下筆有神，謂之詩有別腸，非關學問，可乎？若乎揮毫弄墨，遐想云思，興會標舉，真宰上訴，則似有妙悟焉。然其所有悟者，亦由書卷之味，沉浸于胸，偶一操翰，汩呼其來，沛然而莫可御，不論詩文書畫，望而知為讀書人手筆。胸無根柢，而徒得其跡象，雖悟而尤未悟也。”由此見之，讀萬卷書，能知道之博淵，行萬里路，方知天地之大美。

　　文以載道，畫亦載道。詩悟，文悟，畫道猶須悟，此為古今通理。唐張璪論畫“外師造化，中得心源”，即言唯有心者，方有悟，謂之“心悟”。學畫者理應洞徹自然，得天地生生之氣，胸中豁然坦蕩，集千思萬慮于縱橫萬里之遙，立身畫外，心存畫中，潑墨揮毫，而后得真境矣。

　　又言神韻，神韻之說，由來已久。東晉畫家顧愷之推崇“以形寫神”，講究以神統形之美學觀點。南齊美術理論家謝赫云：“若拘以體物，則未見精辟，若取之象外，萬厭膏腴，可謂微妙也。”其意在作畫應求象外之象，味外之味，當除匠氣之俗，溯神韻之本。再如當代畫家湯文選所作《賀歲圖》，畫中鼠抱壽桃，意境超然，其創意、題材乃前輩所不能及，實屬妙品、神品之列。國畫素有“曲”之妙用，“曲徑通幽”，這曲與幽，正言國畫內蘊。其幽遠、深邃之境界，似顯非顯，似露非露，委婉如盤山之道，朦朧如霧中看花，纏綿如樂音繞梁，含蓄若蘭吐幽香，變化無常，曲折萬端，此則國畫神韻之真意。心悟者可得畫韻，然畫韻亦源于心悟。要韻必悟，不悟不韻，有悟乃韻，二者相得益彰。唐張彥遠于《山水訣》中云：“意在筆先，畫盡意在，所以全神氣也。“可見思想、情感、意趣，必處心積慮，久而久之，流露于筆端，則畫面氣韻全在，理同板橋道人“我有胸中十萬竿，一時飛作淋漓墨”如出一轍。唐朱景玄亦提出妙、能、神、逸“四品”之說，他曾言：體悟、感悟者，師其物也，屬物質層次，師物，僅能模仿別人，模仿自然，努力至善者得“能品”“精品”；然師心者，師其性者，即心悟、神悟者，以意趣而勝，道發自然，無法而法，無意乃佳，率性而為，一派天真，方能得“神品”“逸品”。學精必品高，品高必自悟，學益精，品愈純，品益純，悟愈深。南宋鄧椿《畫繼》中有論：“若虛雖不加品第，而論其氣韻生動，以為非師可傳，方是軒冕才賢，巖穴上士，高雅之情之所寄也。人品既已高矣，氣韻不得不高，氣韻既已高矣，生動不得不至。不爾，雖竭巧思，止同眾工之事，雖曰畫而非畫。”鄧椿所言極實，無品第而論畫，猶如眾工之事，難得氣韻至高。

　　縱觀古今，為畫欲成大器者，無不品學兼修，包覽典籍，胸納萬卷，高品者集人品、國學、博覽、氣度、涵養、風采于一身，融靜觀、深思、遠瞻、徹悟、空明、樸真于一體，而后必有清、妙、神逸，天人合一，水到渠成之圓滿境界。

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