孔子的君子觀

孔子的君子觀

可以說，在中國傳統(tǒng)文化中，儒家的君子人格是中國人文精神的重要體現(xiàn)，而孔子的君子觀又是儒家君子人格的基礎與核心。在今日中國，了解孔子的君子觀，提倡儒家的君子人格，對于社會道德的重建，具有非常重要的價值。我們知道，任何一種道德，除去政治因素外，都必然建立在深厚的人文精神和崇高的人格基礎之上。現(xiàn)代中國要想建立自己成型、有序的道德倫理，必須在中國固有文化傳統(tǒng)中尋找自身的人文精神，這其中，君子人格是不容忽視的一個重要方面。

本文主要介紹孔子的君子觀，為了便于總結(jié)，我借用《中庸》中君子“三達德”的觀念來敘述孔子的君子思想。

一

君子一詞，在孔子以前，只是指國王以下、大夫以上的官員，常與小人對舉，如　“君子勞心，小人勞力”（《左傳》），“君子務治，小人務力”　（《國語》）。但是，孔子把這個只是身份、地位含義的稱謂一變而為儒家道德人格的一種理想，他提出了“君子儒”的概念。他對門人子夏說：“女（汝）為君子儒，無為小人儒。”儒是古代對讀書人的稱謂，朱熹說：“儒，學者之稱。”由此可知，在孔子看來，儒（學者）是一個人外在的身份，而君子則是一個人內(nèi)在的修養(yǎng)，按照儒家的習慣，應該說是內(nèi)修的工夫。那么，這種內(nèi)修的工夫指的是什么呢？

《中庸》引孔子的話說：“知（智）、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”這就是后世所謂的三達德。不過，單說智、仁、勇，還是抽象了一些。到底這三個字包含著什么樣的內(nèi)容，孔子在《論語》中是有論述的。

《論語》中有兩處提到智、仁、勇，一處說道：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知（智）者不惑，勇者不懼。”另一處幾乎一樣，“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”這里所謂的“道”，完全可以理解為內(nèi)修的工夫。雖然孔子自謙地說，我沒有能力達到這個“道”，但他還是給我們說清楚了，仁、智、勇這三者，是君子必須做到的事情。反過來說，如果一個人達到了這三項要求，他就可以算得上君子。

二

仁是孔子學說的核心，因而孔學又被稱為仁學。一般儒學研究者都以為，仁之核心體現(xiàn)在下面這句話中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這是一種克己的工夫，也就是內(nèi)修的工夫，所以孔子說：“克己復禮為仁。”關于這兩句話的討論，實在已經(jīng)很多很多了，用不著我再羅嗦。

仁當然可以說是愛，人之所以為人，就是因為人有仁，有愛，有不忍人之心。需要說清楚，孔子的愛，并不是卿卿我我、男歡女愛的那種愛。孔子的仁是本體的愛，這種愛的體現(xiàn)就是孟子所說的“仁者愛人”。總之，孔子講的愛是推己及人的愛，是從人自身開始的愛，而這種愛的根本是仁。孔子講仁，是從本體上、人之為人的根本上說，而不是從情感上說。

三

智與知密切相關，但并不相同。從知的角度看，智是知積累到一定時候所達到的境界，這個境界就是孔子的“三十而立，四十而不惑”。達到這種境界的人，之所以“不惑”，貴在自知，誠如孔子言：“知之為知之，不知為不知，是知也。”“是知也”的“知”，就可以理解為智。

今人往往誤以為讀的書多、知識多就是有智慧，甚至以為智慧不過是聰明的另一種說法。其實不然。知是知，智是智。知至多不過的技能，依靠它，人可以做許多事情，可以造出常人做夢都想不出來的機器、武器。智卻關系到一個人的生命價值，關系到一個人安身立命的根本。知識多不一定解決人生的困惑，智卻可以做到這一點。

四

勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指見義而為的勇氣。孔子說：“見義不為，無勇也。”如果一個人有勇無義，那么他必然是一個莽夫，有道德修養(yǎng)的莽夫會給社會帶來混亂，無道德修養(yǎng)的莽夫會以盜為生，為害社會。這是孔子在回答他的學生子路的問題時說的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”讀了上面兩句話，什么是“義”我們應該有些清楚了。按照儒家的理解，義與利相對，利是指個人的事，相反，義就是指眾人的事，或者說是對眾人有利的事，所謂“義者宜也”。所以孔子說：“君子喻于義，小人喻于利。”而義是需要學習才能了解的，因此好勇必須好學，因為“好勇不好學，其蔽也亂。”

五

顯然，三達德中，仁是最根本、最核心的修養(yǎng)。智和勇既是達到仁的手段，又必須依賴于仁方可正確運用。這一點，無須我多說，孔子已經(jīng)說得很清楚。他說：“仁者安仁，知者利仁。”又說：“仁者，必有勇。勇者，不必有仁。”

六

孔子關于三達德的話中，還有三個重要的詞：不憂、不惑、不懼，我只解釋了不惑，這里再把不憂和不懼稍加解釋。孔子所說的不憂不懼，實在是一個品德高尚的人的內(nèi)心修為，這種內(nèi)心修為令他達到這樣的境界：仰觀于天，俯察于地，皆無愧于心。這就是不憂不懼。孔子與學生司馬牛有一段關于“不憂不懼”的對話：“司馬牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。’曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？’子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？’”用今天的話說，不憂不懼就是坦然。坦然是一種理想的生活態(tài)度，這是君子所擁有的，小人無法坦然。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”

七

儒家并不提倡獨善其身的個人修養(yǎng)。既然如此，孔子強調(diào)君子仁、智、勇的內(nèi)修工夫是為了什么呢？關于這一點，在孔子與學生子路的對答中即能了然。“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”子路問何為君子？孔子答以嚴謹?shù)膽B(tài)度內(nèi)修。子路再問就是這樣嗎？孔子再答內(nèi)修的目的是為了“安人”。子路又問就是這樣嗎？孔子又答內(nèi)修的目的是為了“安百姓”。

既然知道了什么是君子，那么，應該怎樣做才能達到孔子所說的君子的程度呢？最為關鍵的可能有兩條：“博學于文”與“約之以禮”。“子曰：君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”

八

首先來看“博學于文”。在《論語》中，一般說到“文”都是指孔子用于教學的詩、書、禮、樂。但是，我們必須注意，這里所謂的“學”，當然不是指一般的文化知識而言。結(jié)合整本《論語》來看，孔子所謂學，應該是指對人生意義的探究，是性與命之學，是仁學。那么，為什么要提到“文”呢？孔子并沒有把詩、書等當作文學作品來讀的，而是把它們當作一種性命之學來研究的。我們以《詩》為例，孔子就直言不諱地說：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”朱熹在其寫作的“詩經(jīng)傳序”中開篇就說：“或有問于予曰：詩何為而作也？予應之曰：人生而靜，天地之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)族音奏而不能已焉。此詩之所以作也。”

九

再來看“約之以禮”，“約”是指規(guī)范，這是從外在的行為說的。“禮”固然是指一些成形的秩序，但對孔子來說，外在的禮與內(nèi)在的仁互為表里，而仁是根本。他說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

總之，要達成君子人格，從內(nèi)，必須“博學于文”，借用古人的智慧來充實自己的內(nèi)在，凈化自己的內(nèi)心；從外，必須“約之以禮”，做一個懂規(guī)矩、守秩序的人，這樣做，并不是因為畏懼法律和輿論，而是要服從于內(nèi)心所持守的仁。

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