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智與情：中西文化的一個差別
西方文化重智，東方文化惟情。前者易知，后者難察。但略舉幾例，便可皆能識之。首先，前者。西方一切學說之母胎始于哲學，而對哲學的定義就是愛智慧的學問。世界是由什么構成的，是水、火、氣？這就是西方哲學的開始了。亞里士多德邏輯，歐幾里德幾何，乃為重智之產物。阿基米德科學試驗是西方重智的表現，也是西方近代科學之濫觴。西方重智，故有近代科學之發達，物質世界之開發，現代化社會之建立。從英國的經驗主義到美國的實用主義，從路德的宗教改革到韋伯的新教資本主義倫理，到穆勒的利己主義都浸透著一種理智精神。西方哲學對人類精神的討論，也多以理智為結論。如：古希臘有為理性而自己戳瞎眼睛的哲人，近代哲學更以認識論為中心，哲人的著作也常以《人類理智論》、《人類理智論新論》、《人類理解研究》等為書名。盡管有中世紀騎士的破曉歌，盡管有羅密歐與朱麗葉的動人故事，盡管如恩格斯所說的愛情成了近代詩歌的主題，但是，西方精神其主要傾向，仍然是十分清楚的。
而東方文化重情，先從印度說，佛教要人去情，這不正說明情是東方人的特色？釋迦出家，為參破生、老、病、死人間苦諦，謂苦海無邊，回頭是岸。然參破苦諦，苦海回頭，不喜、不怒、不嗔者，又有幾人？“人人都道神仙好，只有嬌妻忘不了。”唱唱《好了歌》的，也不過就是癩頭和尚跛足道士罷了。
又看中國文化。孔子講仁，“仁者愛人”。真誠怛惻為仁，“肫肫仁也”。這種血緣的親情是割也割不斷的，在宗法社會基礎上乃成為中華文化的第一基石。從殷周之德到孔子之仁，從孔子之仁到孟子之性，血緣溫情深也。在這縱深的文化背景上，中國乃成為禮儀之邦也成為人情之國。從伯牙琴到趙氏孤兒，從古詩十九首到唐詩宋詞，何處少得一個情字？而情之極至的男女之情呢？我們看一看《詩·關睢》，看一看柳詞的低斟淺唱，或者看一看王洛賓的絕唱———《在那遙遠的地方》，就可以知道了。魏武英邁，也對明月傷懷，慨言“對酒當歌，人生幾何？”桓溫梟雄，猶道“樹猶如此，人何以堪”？從《西廂記》到《牡丹亭》，從《釵頭鳳》到《浮生六記》，我們還不知道中國人的心？一部紅樓，中印文化合壁。“若說無情緣，今生偏又遇著他。若說有情緣，如何心事終虛化？”寶玉黛玉，在這矛盾中又如何解脫？黛玉之死，寶玉出家，不正說明情之至而心之碎嗎？
又說日本人。有兩小文，可一窺大和之心：
一古歌人大伴郎麻子嫁女。婚禮既畢，人去室空。中夜，她愁腸難遣，無法入眠，乃抱女香枕做歌曰：
“有女即嫁。唯余香枕伴妾眠。”
歌者傷懷，又豈不讓聞者落淚。———母女深情，世上又有比這彌足珍貴之物？
一個海員，邂逅一在店中工作之啞女。啞女有一黃雀相伴。雀兒飛到小伙子肩上，于是二人相視一笑。由此海員常來店中。時光如梭，海員要出海了。離別的晚上，啞女以如火的目光向青年表露愛情：“你一定要活著回來！你回來，我們永遠在一起！”青年始料不及，面露驚惶之色。船出海了，但遭遇了海難，噩耗傳來，啞女失神了，天天望著大海，最后，她從容地、慢慢地走到海中尋他的情人。但是，青年人事實上是獲救了。青年知道啞女為他蹈海而亡，略有悲色，又似不怎么在意。酒后，一股冥冥中的力量使他來到海邊。黃雀在叫，黃雀飛向深海。似有無形的線在牽引，隨著黃雀，他亦不由自主地走向大海深處———在海浪的轟鳴聲中。
佛教把人叫做“有情眾生”。魏晉人說“圣人無情，下等人不及情。情之所鐘，正在我輩”。而東國日本，則有“旅路是伴連著，人世是情牽著”的名言。從南亞天竺到中土華夏，再到東土扶桑，在精神世界中都珍重一個情字。
東方宗法，地域社會，乃重一情。西方城邦，自由國家，乃重一智，此可謂其原因？
西方人惟智。但他們也陷入了利己主義的冰水之中。東方惟情。但惟情也造成了解也解不開的裙帶關系。西方人征服自然也破壞了人與自然的平衡，但是現代化的光輝畢竟出現在西方。東方人唯情，但對現代科技也在急起直追。造物仁懷，未分萬物孰優孰劣，也未劃萬物以鴻溝。由比較方見差異。有差異方有和同。玫瑰有玫瑰的美，蘭花有蘭花的香。失掉任何一個物種，都是大自然不可彌補的損失。人類文明也一樣：百花吐艷，千紅競芳，才是人類文明的春天。和實生物，同則不及。古代哲人，不是早就這樣教導我們了嗎？西方文化重智，東方文化惟情。前者易知，后者難察。但略舉幾例，便可皆能識之。
首先，前者。西方一切學說之母胎始于哲學，而對哲學的定義就是愛智慧的學問。世界是由什么構成的，是水、火、氣？這就是西方哲學的開始了。亞里士多德邏輯，歐幾里德幾何，乃為重智之產物。阿基米德科學試驗是西方重智的表現，也是西方近代科學之濫觴。西方重智，故有近代科學之發達，物質世界之開發，現代化社會之建立。從英國的經驗主義到美國的實用主義，從路德的宗教改革到韋伯的新教資本主義倫理，到穆勒的利己主義都浸透著一種理智精神。西方哲學對人類精神的討論，也多以理智為結論。如：古希臘有為理性而自己戳瞎眼睛的哲人，近代哲學更以認識論為中心，哲人的著作也常以《人類理智論》、《人類理智論新論》、《人類理解研究》等為書名。盡管有中世紀騎士的破曉歌，盡管有羅密歐與朱麗葉的動人故事，盡管如恩格斯所說的愛情成了近代詩歌的主題，但是，西方精神其主要傾向，仍然是十分清楚的。
而東方文化重情，先從印度說，佛教要人去情，這不正說明情是東方人的特色？釋迦出家，為參破生、老、病、死人間苦諦，謂苦海無邊，回頭是岸。然參破苦諦，苦海回頭，不喜、不怒、不嗔者，又有幾人？“人人都道神仙好，只有嬌妻忘不了。”唱唱《好了歌》的，也不過就是癩頭和尚跛足道士罷了。
又看中國文化。孔子講仁，“仁者愛人”。真誠怛惻為仁，“肫肫仁也”。這種血緣的親情是割也割不斷的，在宗法社會基礎上乃成為中華文化的第一基石。從殷周之德到孔子之仁，從孔子之仁到孟子之性，血緣溫情深也。在這縱深的文化背景上，中國乃成為禮儀之邦也成為人情之國。從伯牙琴到趙氏孤兒，從古詩十九首到唐詩宋詞，何處少得一個情字？而情之極至的男女之情呢？我們看一看《詩·關睢》，看一看柳詞的低斟淺唱，或者看一看王洛賓的絕唱———《在那遙遠的地方》，就可以知道了。魏武英邁，也對明月傷懷，慨言“對酒當歌，人生幾何？”桓溫梟雄，猶道“樹猶如此，人何以堪”？從《西廂記》到《牡丹亭》，從《釵頭鳳》到《浮生六記》，我們還不知道中國人的心？一部紅樓，中印文化合壁。“若說無情緣，今生偏又遇著他。若說有情緣，如何心事終虛化？”寶玉黛玉，在這矛盾中又如何解脫？黛玉之死，寶玉出家，不正說明情之至而心之碎嗎？
又說日本人。有兩小文，可一窺大和之心：
一古歌人大伴郎麻子嫁女。婚禮既畢，人去室空。中夜，她愁腸難遣，無法入眠，乃抱女香枕做歌曰：
“有女即嫁。唯余香枕伴妾眠。”
歌者傷懷，又豈不讓聞者落淚。———母女深情，世上又有比這彌足珍貴之物？
一個海員，邂逅一在店中工作之啞女。啞女有一黃雀相伴。雀兒飛到小伙子肩上，于是二人相視一笑。由此海員常來店中。時光如梭，海員
要出海了。離別的晚上，啞女以如火的目光向青年表露愛情：“你一定要活著回來！你回來，我們永遠在一起！”青年始料不及，面露驚惶之色。船出海了，但遭遇了海難，噩耗傳來，啞女失神了，天天望著大海，最后，她從容地、慢慢地走到海中尋他的情人。但是，青年人事實上是獲救了。青年知道啞女為他蹈海而亡，略有悲色，又似不怎么在意。酒后，一股冥冥中的力量使他來到海邊。黃雀在叫，黃雀飛向深海。似有無形的線在牽引，隨著黃雀，他亦不由自主地走向大海深處———在海浪的轟鳴聲中。
佛教把人叫做“有情眾生”。魏晉人說“圣人無情，下等人不及情。情之所鐘，正在我輩”。而東國日本，則有“旅路是伴連著，人世是情牽著”的名言。從南亞天竺到中土華夏，再到東土扶桑，在精神世界中都珍重一個情字。
東方宗法，地域社會，乃重一情。西方城邦，自由國家，乃重一智，此可謂其原因？
西方人惟智。但他們也陷入了利己主義的冰水之中。東方惟情。但惟情也造成了解也解不開的裙帶關系。西方人征服自然也破壞了人與自然的平衡，但是現代化的光輝畢竟出現在西方。東方人唯情，但對現代科技也在急起直追。造物仁懷，未分萬物孰優孰劣，也未劃萬物以鴻溝。由比較方見差異。有差異方有和同。玫瑰有玫瑰的美，蘭花有蘭花的香。失掉任何一個物種，都是大自然不可彌補的損失。人類文明也一樣：百花吐艷，千紅競芳，才是人類文明的春天。和實生物，同則不及。古代哲人，不是早就這樣教導我們了嗎？
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